Carta do Padre Geral – Frei Savério Cannistrà (05/04/20)
Um desejo em tempos de tribulação
Caros irmãos e irmãs no Carmelo:
O que temos experimentado mais ou menos no mundo há algumas semanas pode definitivamente ser definido como uma prova. No Novo Testamento, há uma palavra thlîpsis, geralmente é traduzida como “tribulação”, que talvez nos ajude a nomear ao que estamos experimentando. Não me refiro apenas a um nome científico (como a pandemia de COVID-19) ou a um nome que expressa nossa reação imediata (como emergência, guerra, calamidade), mas a um nome que nos devolve à história da salvação, à verdade de um Deus que falou aos homens, que se tornou homem e segue caminhando com os filhos dos homens.
O risco, de fato, é enfrentar esse momento tão sério e importante, desconsiderando completamente a fé ou, pelo contrário, recorrendo a uma religiosidade que tem pouco a ver com o Deus revelado em Jesus Cristo. O Papa Francisco nos advertiu: “Não desperdice esses dias difíceis!” É normal que cada um de nós, como todo cidadão responsável, siga escrupulosamente as regras para evitar a propagação do contágio, aceite generosamente os pequenos sacrifícios que isso implica e faça o que estiver ao seu alcance para ajudar os outros e criar ao seu redor um clima de paz e humanidade. É igualmente normal que, como crentes, nos voltemos para Deus orando pelos enfermos, por aqueles que os ajudam, pelos muitos falecidos, por cientistas dedicados à busca de uma vacina, por todos aqueles que estão em condições de pobreza devido à crise econômica. No entanto, há um nível mais profundo, que tem a ver com uma leitura crente da história, com a presença de Deus no meio das tribulações e provações da humanidade. É um nível em que talvez preferimos não entrar e permanecer em silêncio. O silêncio é ouro quando é o espaço para a reflexão, a busca interior, a escuta em profundidade. No entanto, esse não é o caso quando é consequência de uma inércia do espírito e de um bloqueio de pensamento, quando nos limitamos a ingerir doses maciças de informações, sem assimilá-las, avaliá-las e processá-las. Informações que não nos formam, mas nos invadem e nos dominam.
Portanto, é justo nos perguntarmos: temos uma palavra que vem do silêncio da meditação e que nos ajuda para esse tempo? Uma palavra de crença e oração que pode nos guiar, que é “lâmpada para nossos passos e luz em nosso caminho”? Confesso que, diante de questões desse tipo, a resposta espontânea seria simplesmente: não, pelo menos por enquanto não a temos, e o reconhecimento dessa pobreza já seria mais verdadeiro e mais valioso do que muitos discursos fáceis e às vezes enganosos. No entanto, não podemos permanecer calmos e ociosos quando nos falta essa luz e é nosso dever caminhar e acompanhar outras pessoas ao longo do caminho. Se estamos preocupados apenas com a emergência de saúde e a consequente crise econômica, “o que estamos fazendo de extraordinário? Os pagãos também não fazem isso?” (Mt 5,47). Nos pedem algo mais: ” buscar gemendo”, como disse Pascal, implorar, bater na porta sem se cansar até que um raio de luz, um flash de ciclo se abra para nós e nos permita andar na verdade.
Com este espírito, volto à palavra do Novo Testamento: thlîpsis, tribulação. Para começar, uma tribulação não é uma coisa boa, não é uma graça. Seus sinônimos são: angústia, 2 perseguição, fome, nudez, perigo (Rom 8.35). Existe uma força de morte que funciona em todas as formas de tribulação e essa força nos prova, empurra-nos à tentação, colocando-se entre nós e Cristo, entre nossa humanidade fraca e ferida e a força de sua vida ressuscitada. A sombra da morte que o poder da tribulação lança sobre cada um de nós é tal que obscurece a visão de quem está além. Nós nos manteríamos separados da luz e da vida se naquela mesma sombra, naquela mesma morte não houvesse vestígios, uma presença de vida. Tribulação, de fato, é sempre para o cristão o lugar pelo qual Cristo passou, ou melhor, pelo qual Cristo continua a passar e nos leva à luz da Páscoa. Quando dizemos que fomos salvos, que acreditamos na salvação, acreditamos concretamente nisso: que o mal, a morte, são definitivamente derrotados. Mas também dizemos algo mais difícil de aceitar e, acima de tudo, viver e testemunhar, a saber, que o encontro com a vida ressuscitada sempre envolve passar pelo mal e pela morte. Tribulação permanece o que é: experiência de dor e angústia, de perplexidade e aflição, mas a força que empurra, esmaga e oprime, é oposta por uma força que empurra para frente e para cima, atraindo e levantando. Toda a força negativa, humilhante e aniquiladora da tribulação consiste na tentação de nos separarmos de Cristo. E certamente cederíamos a essa tentação se a tribulação não fosse uma tribulação do corpo de Cristo. Se não fosse ferida de seu corpo crucificado e ressuscitado, não seríamos salvos nem poderíamos vencer a luta; mesmo que amanhã, como se por mágica, a pandemia parasse, mesmo que tudo magicamente recomeçasse como se nada tivesse acontecido, não seríamos salvos.
Na thlîpsis, há um movimento para a frente, como se em um determinado momento a história estivesse dando um salto, uma aceleração em direção ao futuro. Creio que um dos elementos de consolação na tribulação (cf. 2 Cor 1, 4) é precisamente este: ser capaz de perceber a abreviação do tempo, a abordagem do Reino. Podemos ouvir, no silêncio deste tempo de emergência, aquele “apito do pastor” quase imperceptível que, no entanto, tem força para nos levar de volta a ele e a nós mesmos (cf. Las Moradas, 4M 3,, 2)?
Neste momento, estamos confinados em casa, não temos liberdade de movimento. É particularmente difícil não poder celebrar a Eucaristia com os fiéis, ouvir confissões, transmitir a unção dos enfermos, celebrar o funeral dos muitos falecidos e acompanhar as famílias. Se nas epidemias do passado homens e mulheres religiosos, padres e bispos estavam na vanguarda, junto com os que sofreram, hoje isso não é possível. Somos chamados a dar um passo atrás e abrir espaço para médicos, enfermeiros e voluntários, que são os verdadeiros heróis desta pandemia do Terceiro Milênio. Eles recebem aplausos, gratidão e admiração das pessoas, como corresponde. Isso deveria nos preocupar? A Igreja perde visibilidade e talvez até credibilidade? Há quem pense sobre isso e fale de decadência e subordinação da Igreja às autoridades civis. Entendo a amargura, compreendo o desconforto, mas por que esquecemos constantemente que os caminhos do Senhor não são os nossos e que os pensamentos dele não são nossos? “Sem dúvida, é uma grande graça receber os sacramentos; mas quando o bom Deus não o permite, também é bom, tudo é graça” (Teresa del Niño Jesús, Caderno Amarelo, 5.6.4). Por que continuamos a pensar que a Igreja deve prevalecer no mundo com a força e a sabedoria do mundo? Se hoje nos é dada a oportunidade de viver um tempo de kenosis, um tempo de ocultação e perda, por que rejeitá-lo? Recordei as palavras proféticas que o teólogo Joseph Ratzinger disse cinquenta anos atrás pela rádio sobre o futuro da Igreja:
Da crise de hoje, uma Igreja surgirá amanhã e terá perdido muito. Vai ficar menor, você terá que começar tudo desde o início. Já não poderá mais preencher muitos dos edifícios construídos em um momento mais favorável. Perderá adeptos e, com eles, muitos de seus privilégios na sociedade.[…] Mas nessas mudanças que podem ser assumidas, a Igreja encontrará novamente e com toda determinação o que é essencial para ela, o que sempre foi seu centro: fé no Deus trinitário, em Jesus Cristo, o Filho de Deus feito homem, a ajuda do Espírito que durará até o fim. A Igreja mais uma vez reconhecerá seu verdadeiro centro na fé e na oração e experimentará os sacramentos novamente como uma celebração e não como um problema de estrutura litúrgica. Será uma Igreja internalizada, que não anseia por um mandato político e não flerta com a esquerda ou a direita. Será muito dificil. De fato, o processo de cristalização e esclarecimento também lhe custará muitas forças preciosas. Se tornará pobrese converterá numa Igreja para os pequenos. O processo será ainda mais difícil, porque terão que ser eliminadas tanto a mente estreita sectária quanto a vontade encorajada.
Ratzinzer disse que essa transformação levará tempo, e eu acrescentaria: serão necessárias tribulações para ampliar nossos pontos de vista e dobrar nossa teimosia. Talvez a tribulação que hoje nos sitia e nos prenda, e na qual nos sentimos totalmente impotentes, também faça parte desse processo.
Restrições à liberdade de movimento são os aspectos que mais nos impactam, porque nos obriga a mudar radicalmente nossos costumes. No entanto, pensando bem, não nos falta tanto espaço, especialmente nós, freis e monjas, que geralmente vivemos em grandes edifícios, talvez até com um grande jardim. O que nos falta é tempo. Agora percebemos precisamente porque temos demais. O tempo que temos nos faz descobrir que não sabemos viver com o tempo e o tempo, que perdemos e, portanto, devemos encontrar a dimensão do tempo novamente. Hoje, runners, joggers, hikers , e trekkers…, significativamente todos eles, termos de uma linguagem global, um koine, que provavelmente nem os anglófonos reconhecem como sua língua materna. Por outro lado, os viatores, os caminhantes e os peregrinos no tempo são escassos. Os olhos do peregrino não estão fixos no caminho, mas no objetivo; o peregrino não está interessado nos quilômetros percorridos, mas naqueles que faltam para chegar ao local em que todo o seu ser está orientado. Porque é por isso que ele está a caminho, porque ele é atraído por algo que não está aqui, mas além, algo que ele não vê, mas anseia.
A limitação do deslocamento não impede em absoluto esse movimento em direção ao futuro; pelo contrário, poderia promovê-lo e estimulá-lo. Hoje percebemos que, para nós, não nos movermos significa estar sentado no presente como em uma caixa vazia e frágil, que para não ceder deve estar cheia de coisas, de objetos concretos, sólidos e apropriados. Esquecemos o significado da espera, não resistimos ao vazio e à tensão do desejo de onde surge a espera. De fato, esperar é típico daqueles que amam, e não saber esperar significa basicamente não saber amar. Esperando cheio não de objetos, mas do sujeito amado, nosso espaço vazio dele. Por essa razão, esperar também é o momento de lembrar, de rever a estrutura do tempo para reconhecer os traços, sinais e parábolas daqueles que já vieram e virão, ou melhor, já estão chegando “para garantir seu tesouro, meu tesouro. ” Sem memória e sem espera, o que resta de nós, pequenos humanos?
Esperando o Ressuscitado, Feliz Páscoa a todos!
